Современное положение православия на корейском полуострове. Какая религия в Корее? Христиане в южной корее

Большинство русских, приезжающих в Южную Корею, быстро убеждаются в том, что это страна, по преимуществу, христианская. Об этом напоминает невероятное обилие церквей, встречающиеся на каждом шагу уличные проповедники, толпы народа на воскресных службах и многое другое. Хотя статистика и утверждает, что христиане составляют чуть менее половины религиозно активного населения страны, эти цифры не отражают главного: характерного для корейских христиан, в особенности -- протестантов, "усердия в вере". Корейские буддисты, как правило, ограничиваются тем, что объявляют себя таковыми, и в "своих" храмах никогда не появляются. Христиане же относятся к религиозным обрядам с полной серьезностью.

А, между тем, христианство -- явление для Кореи новое. Распространение этой религии началось здесь сравнительно недавно, в конце XVIII века. В тот период Корея находилась в состоянии тяжелого морального кризиса. Ортодоксальное конфуцианство, которое на протяжении долгого времени играло роль официальной идеологии страны, многим казалось слишком схоластичным, оторванным от реальной жизни и заблудившимся в лабиринтах собственных умозрительных построений. Стремление найти какие-то новые идеи и привели к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на христианские католические сочинения, которые (в переводе на хорошо известный всем образованным корейцам древнекитайский язык) время от времени попадали в Корею из Китая. В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых дворян, занимавших изучением христианства по находившимся в их распоряжении книгам. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, сумел добиться права посетить Китай в составе корейской дипломатической миссии. Это было не так просто, ведь в те времена выезд из Кореи за границу был ограничен. Ли Сын Хун встретился в Пекине с иностранным миссионерами, принял крещение, и вернулся на родину с многочисленными католическими сочинениями. Таким образом, в 1984 г. исполнилось 200 лет корейскому христианству - годовщина, которую местные католики отметили с немалой пышностью.

Ли Сын Хун и его единомышленники начали активную миссионерскую работу, и количество сторонников нового вероучения среди корейских дворян стало быстро возрастать. Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять решительные меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. Однако запрет не остановил сторонников новой веры, и в 1791 г. в Корее появились первые мученики. С этого момента корейское правительство на протяжении почти столетия вело отчаянную борьбу с католиками, организовав в 17851876 гг. десять крупномасштабных кампаний по искоренению "западной ереси". Множество корейских христиан погибло на плахе и в тюрьмах. Судьбу их разделили и иностранцы, главным образом французские и китайские католические священники, нелегально проникавшие в Корею из Китая (въезд иностранцев в страну был тогда категорически запрещен) и редко возвращавшиеся назад живыми. Тем не менее, католическая община продолжала существовать и расти. К моменту легализации христианства в 1870е гг. численность католиков в стране превышала 10.000 человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину.

Если сравнивать Корею с другими странами Восточной Азии, то видно, что история раннего корейского христианства достаточно нетипична. Во-первых, католическое христианство проникло в Корею без непосредственного участия западных миссионеров, через книги. Во-вторых, его распространение было достаточно быстрым, успешным и, опять-таки, не являлось результатом деятельности иностранных представителей.

Распространение протестантизма в Корее происходило по более стандартной схеме. Решающую роль в его проникновении в страну сыграли западные миссионеры, деятельность которых началась в Корее в 1880-е гг., вскоре после "открытия страны" в 1876 г. Решающую роль в массовом распространении протестантского христианства сыграли американцы, первым из которых был просвитерианин Гораций Аллен, прибывший в Корею в 1884 г. Активная деятельность миссионеров привела к тому, что к началу века в стране сформировалась заметная протестантская община. В самом конце прошлого века появились в Корее и православные миссионеры, но успехи их были весьма скромными. Показательно, что сейчас корейцев-православных в двадцать раз меньше, чем... корейцев-мусульман, хотя попавший сюда в 1951 г. ислам -- тоже не самая популярная в Корее религия.

Хотя в начале века христиане и составляли сравнительно небольшую часть всего населения страны (1,5% в 1911 г.), они сыграли особую роль в тех многочисленных преобразованиях, что тогда происходили в Корее. Миссионеры открыли в Корее первые западные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) была очень заметная часть первых корейских "западников", активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении.

Любопытно, что протестантство и католицизм в современной корейской статистике рассматриваются как разные религии. Вызвано это, отчасти, и лингвистическими причинами: протестанты именуют свое вероучение "кидокк" ("Учение Христа"), в то время как католики именуют себя последователями "чхончжуг" ("Учения Небесного владыки"). Сказывается это и на переводах. Когда кореец, говоря по-английски или по-русски, называет себя "христианином", это почти всегда означает, что он является именно протестантом, а не католиком или, скажем, православным.

В период колониального владычества корейское христианство столкнулось с немалыми трудностями. Японцы с понятным подозрением относились как к самому христианству, опасаясь, что оно может стать источником проникновения западных идей, так и к миссионерам, в которых они видели потенциальных западных агентов. В противовес христианству власти пытались внедрять в Корее японские варианты буддизма, но без особого успеха. Еще меньшего успеха добились колониальные власти в своих попытках насаждения японского язычества -- синтоизма, который оставался для большинства корейцев религией не просто чуждой, а глубоко враждебной.

В двадцатые и тридцатые годы с христианством в Корее произошла важная метаморфоза, которая во многом определила его последующую судьбу: оно стало восприниматься как национальная религия, полностью потеряв тот оттенок "западности" и "чуждости", который был характерен для него ранее. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее -- с одной стороны, и в большинстве стран Азии -- с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, которые в те времена очень любили подчеркивать свою приверженность христианству, а язычники -японцы. Поэтому в Корее, в отличие от колоний западных держав, миссионеры подвергались преследованиям и воспринимались народом не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как противники колонизаторов. Практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и, как правило, вынесших оттуда преданность этому вероучению. Наконец, церкви были в колониальный период тем местом, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные национальным шрифтом.

1945 г. принес кардинальные изменения в положении корейского христианства. С этого момента христианство, которое на протяжении почти двух столетий было религией либо прямо запрещавшейся и преследовавшейся, либо же, как минимум, не поощрявшейся властями, приобрело полуофициальный статус. Разумеется, корейская конституция предусматривает отделение государства от церкви, но в условиях огромного влияния протестантско-католической Америки и явных христианских симпатий корейских верхов, христианство, особенно протестантское, оказалось в особо благоприятных условиях. Способствовали этому и проповедники, во множестве прибывавшие в Корею из США. После Корейской войны количество христиан в Корее стало быстро возрастать. Если в 1940 г. христиане составляли только 2,2% населения страны, то в 1962 - 12,8%, а в 1990 -- 23% (надо помнить, что примерно половина корейцев не исповедует никакой религии).

В период правых диктатур (1948-1987), отношения христианства и властей были достаточно противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского духовенства придерживалась последовательно антикоммунистических взглядов, чему, в частности, способствовали и гонения на христиан в Северной Корее. Традиционные связи христиан с Америкой также сказывались на политической ориентации протестантских церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты в период после 1945 г. была очень велика и продолжала расти, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. В то же время, корейское христианство не стало придатком светской власти. На практике корейские христиане, особенно католики, играли самую активную роль в оппозиционных движениях, а католические соборы, которые в Корее пользуются неофициальным, но на практике обычно соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Эти действия существенно поднимали авторитет церкви, особенно среди интеллигенции и извечно оппозиционного корейского студенчества.

Как бы то ни было, но Корея, наряду с Филиппинами, является единственной преимущественно христианской страной Восточной Азии, и это обстоятельство накладывает немалый отпечаток на всю ее жизнь.

Факультет иностранных студентов

Филарет Чхве

православие в корЕЕ: история и современность

Материал для данного раздела подготовлен на основе имеющихся публикаций по истории православия в Корее, а также на основе беседы со студентом 4 курса бакалавриата Санкт-Петербургской духовной академии Чхве Филаретом (Факультет иностранных студентов). До поступления в Академию Филарет Чиюн Чхве был прихожанином сеульского прихода Корейской митрополии Константинопольского Патриархата. Примечательно, что в годы обучения в корейских учебных заведениях он активно интересовался историей Русской Православной Церкви. В 2009г. в университете Сувона в городе Сувоне провинции Кёнки он представил выпускную квалификационную работу на тему «Богослужебная реформа и раскол Русской Православной Церкви в XVII веке». В 2013 г. в университете Корё в Сеуле успешно защитил магистерскую диссертацию «Русская Православная Церковь в Корее: начало миссионерской деятельности в 1900-1912 годах».

В настоящее время в Южной Корее христианство является самой распространенной религией. Оно играет важную роль в современной истории государства. Число христиан составляет уже 30% от общей численности населения страны, в том числе католиков - 11% (5,146,147 человек), протестантов - 19% (8,616,436 человек). Православные оказываются в меньшинстве - по официальным данным, в Южной Корее их примерно 4 тыс. человек.

Православие среди корейцев стало распространяться по мере их переселения в Россию в 1860-х гг. На дальневосточных территориях Российской империи корейцы знакомились с православием, и многие из них крестились. Святитель Иннокентий (Вениаминов) писал в 1866 г. святителю Филарету (Дроздову), митрополиту Московскому о том, что корейцы охотно принимают крещение. Таким образом, корейские иммигранты становились не только россиянами, но и православными.

Вскоре история православия началась и на корейской земле. Указом Св. Синода в 1897 г. по прошению Российской дипломатической миссии в Корее была учреждена Православная Корейская Духовная Миссия. Заведующим миссией был назначен архимандрит Амвросий (Гудко), выпускник Санкт-Петербургской духовной академии. К сожалению, отцу Амвросию не удалось приехать в Корею по причине сложных русско-корейских дипломатических отношений. Заменил отца Амвросия на руководящей должности архимандрит Хрисанф (Щет-ковский), выпускник Казанской духовной академии. Он прибыл в Сеул 12 февраля 1900 г. Со-Филарет Чиюн Чхве трудничая с дипломатической

Филарет Чхве - студент 4 курса бакалавриата Санкт-Петербургской духовной академии ([email protected]).

миссией, отец Хрисанф окормлял русских православных и оглашенных корейцев в течение 4-х лет, до начала Русско-японской войны в феврале 1904 г. К этому времени было крещено 14 местных жителей. 17 апреля 1903 г. в здании миссионерской школы был освящен храм в честь свт. Николая Чудотворца, небесного покровителя императора Николая II. Большую поддержку Корейской миссии оказал святой Иоанн Кронштадтский, который имел близкие отношения с архимандритом Хрисанфом и даже прислал ему свои облачения с надеждой, что и сам приедет в Корею и послужит делу миссии.

Во время Русско-японской войны миссионерская деятельность Православной Церкви в Корее была приостановлена. Только в 1906 г. была отправлена новая миссия под руководством нового начальника архимандрита Павла (Ивановского). В период руководства отца Павла, в 1906-1912 гг., на корейский язык были переведены полные тексты Божественной литургии, несколько богослужебных книг и другая духовная литература. Были учреждены четыре миссионерских стана и несколько школ. Более того, была открыта первая женская школа. Количество крещеных составило 322 человека (из них 192 мужчины и 130 женщин). Примечательно, что в этот период состоялось рукоположение первого корейского священнослужителя.

После возвращения отца Павла в Россию Корейская миссия вскоре столкнулась с серьезным кризисом, вызванным революционными потрясениями 1917 г. Ввиду тяжелого положения в стране, решением Священного Синода в 1923 г. ведение Корейской миссией было передано архиепископу Японскому Сергию (Тихомирову). Следует отметить, что Корейская миссия, находясь под личным руководством русского архиерея в Японии, никогда не объединялась с Японской Церковью.

После Второй Мировой войны, в связи с учреждением проамериканского правительства в Южной Корее, в декабре 1948 г. Корейская миссия при содействии русских белоэмигрантов и верующих корейцев самовольно перешла в юрисдикцию Русской Северо-Американской Митрополии (ныне - Автокефальная Церковь в Америке), в то время противостоявшей Московскому Патриархату. Затем во время Корейской войны (1950-1953 гг.) состоялся контакт с греками. Священники Элладской Церкви, прибывшие с греческой экспедиционной бригадой в составе войск ООН, решили помочь православным в Корее. В результате православные корейцы в 1956 г. перешли в юрисдикцию Константинопольского Патриархата.

В это время греческому духовенству сослужили корейские клирики. Особенно плодотворной была деятельность епископа Сотирия (Трампас; Еыт|рюд Трацяад), служившего в стране с 1975 г. Под его руководством Корейская миссия расширила свою деятельность на всю Южную Корею. В 1980-2000гг. были учреждены православные приходы и монастыри в пяти провинциях, и количество крещеных уже насчитывало около 3,000 человек. Благодаря такому развитию, 20 апреля 2004 г. была образована Корейская митрополия Константинопольского патриархата, а владыка Сотирий стал ее первым митрополитом. В 2008 г. владыка Сотирий был назначен митрополитом Писидийским, а его преемником на кафедре митрополита Корейского стал епископ Амвросий (Зо-графос; А^Ррооюд Арюготе^п?

Корейский иерей Борис Мун Ичхун (впоследствии протоиерей) и греческий архимадрит Андрей (Халкиопоулос) в Никольском храме в 1954 г.

Божественная литургия в Генконсульстве Российской Федерации в Пусане 3 ноября 2013 г. Совершил митрополит Иларион (Алфеев) в сослужении епископа Феофана (Кима) Кызыльского и Тывинского

ZwYpdфog), служащий и по сей день.

В связи с наплывом в Южную Корею русских из стран постсоветского пространства, в 1996 г. владыка Сотирий открыл для них храм прп. Максима Грека внутри Сеульского прихода. В 2000-2011 гг., по соглашению с Московским патриархатом, иеромонах Феофан (Ким; ныне архиепископ Кызыльский и Тывинский) служил как настоятель русской общины внутри Корейской митрополии Константинопольского Патриархата. После возвращения отца Феофана в Россию с 2012 г. и по сей день Русскую общину окормляет западно-украинский

священник Константинопольского патриархата Роман (Кавчак).

Отдельно от Константинопольской Церкви, Русская Православная Церковь Заграницей с 1994 г. имеет свою Миссию в Южной Корее. Сначала ее руководителем был назначен священник Иустин Кан Тхэён - бывший клирик Константинополь-

ского Патриархата, постриженный в монашество с именем Иоанн. С 2009 г. Миссию возглавляет его сын протоиерей Павел Кан Ёнгван (^Ж^).

Русская Православная Церковь Московского Патриархата также постепенно предпринимает шаги к возрождению своей Миссии в Корее. 30 сентября 2008 г. во время визита южнокорейского президента Ли Мёнпака в Россию состоялась его встреча со Святейшим Патриархом Алексием II, на которой обсудили возможность строительства новых храмов Русской Православной Церкви в Южной Корее. Наконец, 21 октября 2016 г. решением Священного Синода архиепископ Сергий (Чашин) был назначен управляющим приходами Московского Патриархата в Юго-Восточной Азии и Восточной Азии. 15-18 июня 2017 г. архиепископ Сергий вместе с членами делегации посетил Сеул для участия в презентации книги Святейшего Патриарха Кирилла «Свобода и ответственность» на корейском языке. Это мероприятие состоялось в посольстве Российской Федерации 15 июня и было подготовлено трудами протоиерея Павла (Канг), администратора Корейской миссии РПЦЗ. 16 июня архиепископ Сергий Игумен Феофан (Ким), настоятель

и делегация посетили Сеульский приход Ко- Русской общины в 2000-2011 гг. (ныне

тг архиепископ Кызыльский и Тывинский)

рейской митрополии Константинопольско-

и митрополит Корейский Сотирий го Патриархата, где встретились с митр°- (Трампас) в 200^-2008 гг., ныне

политом Амвросием. Затем они посетили митрополит Писидийский

и представительства инославных христианских конфессий, а затем и мэра Сеула Пака Вонсуна (^Ьж^), обсудившего с ними будущую роль Русской Православной Церкви в столице страны. Теперь появилась надежда на возрождение миссионерской деятельности Русской Церкви в Южной Корее после 68-летнего перерыва.

Таким образом, в настоящее время в Южной Корее находятся две Поместные Церкви - Корейская Митрополия Константинопольского Патриархата (КМКП) и Корейская миссия РПЦЗ.

По всей Южной Корее у КМКП насчитывается 6 приходов, 2 монастыря и 1 кладбище. Приход в Сеуле насчитывает 3 храма, два из которых - Никольский кафедральный собор и храм прп. Максима Грека - для русской общины. Число паствы составляет более 4 тыс. человек, но из них регулярно приходят на богослужения примерно 300-400 человек. Малочисленность Православной Церкви в Корее связана с антикоммунистической политикой в период холодной войны. Из-за своего русского происхождения в Южной Корее Православная Церковь вынуждена была терпеть недружелюбное отношение к себе, вызванное предрассудком, что все православные являются коммунистами. При этом до сих пор большинство прихожан являются потомками корейцев, крещенных русскими и греческими миссионерами в XX в. К ним добавляются некоторые новокрещеные южнокорейцы, русские женщины из России и стран СНГ, вышедшие замуж за местных жителей, российские корейцы, вернувшиеся в родное отечество, а также рабочие и учащиеся иностранцы, приехавшие в Южную Корею из православных стран Восточной Европы.

Корейская миссия РПЦЗ имеет 3 молитвенных пространства: часовню Рождества Богородицы в городе Куми (ЩЩ) - центр миссии, часовню св. Елены в деревне Чаньждо и Свято-Троицкий скит с церковью св. Анны в городе Самчхок - на родине основателя скита иеромонаха Иоанна (Канг). Неизвестна численность паствы Корейской миссии РПЦЗ. Лишь известно, что в основном она состоит из членов семьи отца Иоанна и нескольких его приближенных.

Кафедральный собор свт. Николая Чудотворца (построен в 1968 г.) на Сеульском приходе Корейской митрополии Константинопольского патриархата на Светлую Пасху (5 мая 2013 г.)

В Северной Корее в 2006 г. в столице Пхёньян по договору с Ким Чен Иром, руководителем Северной Кореи, митрополитом Смоленским Кириллом (Гундяевым) - ныне Святейшим Патриархом - был освящен Троицкий храм. В этом храме служат 2 северокорейских священника, учившихся в Хабаровской Духовной семинарии.

мои мысли о нуждах и перспективах распространения Православия в южной корее

Я уверен в том, что Русская Православная Церковь Московского Патриархата обязана возобновить свою миссионерскую деятельность и в Южной Корее. Главными целями миссии должны быть окормление православных русских эмигрантов и распространение православия среди корейцев. Возрождение Корейской миссии будет способствовать новому развитию православия в стране, т. к. КМКП и Корейская миссия РПЦЗ, к большому сожалению, находятся в состоянии застоя. Перед будущей Корейской миссией Русской Православной Церкви я бы поставил несколько задач.

Во-первых, необходимо сотрудничать с дипмиссией России и российскими предпринимателями. Необходимо помогать Церкви в переговорах с южнокорейскими властями по устройству домовых храмов при дипмиссии и консульствах и созданию юридического лица миссии для учреждения фонда.

Во-вторых, нужно воспитывать миссионеров, которые должны владеть местным языком и разбираться в особенностях местной культуры. В связи с этим, стоит учиться не только в духовном ВУЗе, но и в светском. Например, на курсах по корейскому языку на Восточном факультете Санкт-Петербургского государственного университета. А по приезде в Корею необходимо продолжать еще в течение нескольких лет изучать язык и культуру посредством общения с местными жителями.

Прежде всего, важно иметь желание стать миссионером в Корее. Без такого желания будет невозможно выдержать тяжесть миссионерского служения. Даже не так важно, является ли миссионер русским или российским корейцем. В 2000-2011 гг. в русской общине внутри КМКП служил иеромонах Феофан - российский кореец с Сахалина. Конечно, сначала служение в стране своих предков было для него чрезвычайно трудным делом, в чем он сам признавался: «Вначале я ещё очень многого не знал, не понимал в корейской культуре, это тоже создавало свои сложности. Далеко не сразу привык к корейским правилам общения, сложностям в иерархии, к особым отношениям внутри коллектива. Порой это приводило к взаимному недопониманию и даже казусам». Преодолев эти трудности, отец Феофан усердно потрудился на корейской земле и принес много добрых плодов.

В-третьих, есть необходимость обратить внимание на эмигрантов из России и стран СНГ. В Южной Корее пребывает более 10 тыс. русских, однако из них лишь 50-100 человек регулярно приходят в Православную Церковь (КМКП). Остальные принадлежат к инославным конфессиям и даже другим религиям. Многие протестантские церкви и секты активно развивают миссионерскую деятельность для русских, включая российских корейцев. Например, знакомая мне русская православная пара профессоров посещала секту «Церковь объединения», а другая наша прихожанка - певица - опубликовала песню, посвященную Будде, и к тому же поклонялась ему в буддийских кумирнях. Перед Русской Церковью стоит задача защищать своих соотечественников от прочих религий, чтобы они не потеряли веры предков и русской идентичности.

В-четвертых, необходимо активно заниматься переводческой деятельностью. В первую очередь необходимо перевести тексты Божественной литургии и других богослужений. Уже в начале XX в. Миссия Русской Православной Церкви осуществила несколько таких переводов на корейский язык. После 1970-х годов переводами занимается Миссия Константинопольской Церкви. Но так как в них существует немало ошибок и стилистически неправильных выражений, следует издать новые переводы с исправлениями таких ошибок. Наряду с духовной литературой первых веков, с моей точки зрения, надо переводить произведения и современных русских православных писателей - митрополита Илариона (Алфеева), митрополита Тихона (Шевкунова), протоиерея Алексия Уминского, протоиерея Андрея Ткачева и других, в то время как КМКП отдает свои силы переводу трудов древних св. отцов и афонских старцев. Но современные корейцы могут воспринимать произведения и своих современников на светскую или религиозную тематику.

В-пятых, организовывать приходские общины и обеспечить катехизаторским образованием будущих священнослужителей. А иначе как приводить к православию корейцев, если большая часть из них вообще не знает Христа? Важно представить православие как религию не только русских, греков, румын, но всех народов.

Уникальность православной религии притягивает корейцев - немало из них посещают православные храмы из любопытства. Долг миссионера - отнестись дружелюбно к таким посетителям и понятно объяснить им основы христианской религии. А русским верующим не стоит колебаться в своей вере перед корейскими братьями, а наоборот, следует утверждаться в ней. Тогда мы сможем надеться, что православие быстрее распространится среди корейцев.

Как же наставлять нового оглашенного? По моему мнению, лучше учить их «Зерцалу Православного исповедания» свт. Димитрия Ростовского и «Катехизису» свт. Филарета Московского. В начале XX в. Корейская миссия Русской Православной Церкви перевела «Зерцало Православного исповедания» для оглашенных. Со временем просветительская литература обновлялась. Тем не менее, мне кажется, «Зерцало Православного исповедания» лучше излагает Священную историю на основе Библии. Поэтому мы снова должны перевести эту книгу на современный корейский язык. По окончании обучения перед крещением оглашенному стоит пройти тест на знание основных вероучительных истин.

По совершении таинства крещения верующий должен регулярно посещать богослужения, особенно Божественную литургию по воскресеньям и великим праздникам, и соблюдать предписания Церкви. Следует также жертвовать деньги на Церковь. Кроме пожертвований за свечи, молебны и поминовения, необходимы дополнительные денежные пожертвования. В КМКП любой прихожанин обязан ежемесячно вносить определенную сумму. Она зависит от договора между конкретным прихожанином и церковноначалием. Я предлагаю ежемесячно жертвовать десятину, 1/20 дохода или меньше по собственному желанию и возможности.

Когда соберется 100 новокрещеных, нужно выбрать кандидата из них на должность катехизатора. Он должен заниматься изучением богословской литературы, прислуживать на богослужениях, и, если умеет петь, то нести послушание на клиросе. После назначения на должность катехизатору требуется выполнять роль преподавателя катехизиса для оглашенных.

Далее Миссия отправит катехизатора в духовные ВУЗы за границей для того, чтобы его обучили необходимым навыкам, рукоположили в священный сан. Если он владеет русским языком или интересуется Россией, то его следует отправить в Россию.

В-шестых, реализовать проекты предшествующей Миссии по строительству храмов: нам понятна важность их строительства, так как они функционируют в качестве центров миссионерской деятельности. По моему мнению, в Сеуле необходимо построить храм в честь свт. Николая Мир Ликийских чудотворца, небесного покровителя св. императора Николая II, основателя Православной Церкви в Корее, по проекту 1902-1903 гг., а в порту Инчхоне или Пусане - храм-памятник воинам, павшим во время Русско-японской войны, по проекту 1908-1910гг. 16 июня 2017 г. в Инчхоне архиепископ Сергий (Чашин) посетил монумент морякам российского крейсера «Варяг», который принял неравный бой с японской эскадрой во время Русско-японской войны. Владыка Сергий совершил заупокойную литию по погибшим воинам российского флота, а также обсудил с городскими властями возможность возведения там православной часовни. Воздвигнутые храмы, таким образом, станут символом преемственности между прежней Корейской миссией Русской Православной Церкви и новой.

Filaret Chkhve. Orthodoxy in Korea: History and Modernity.

Filaret Chkhve - Student of the 4th year of the Bachelor"s Degree at St. Petersburg Theological Academy ([email protected]).

Христианство в Северной Корее официально не запрещено, однако власти относятся к нему предвзято. Иностранные СМИ нередко делают заявления о том, что христиане в подвергаются гонениям, попадают в трудовые лагеря, где их пытают и убивают. По статистике, приведенной международной организацией Open Doors, Северная Корея занимает первое место в мире по уровню притеснения христиан.

Появление христианства на полуострове

Христианство стало распространяться в Корее в конце 18-го века, когда страна открыла границы для иностранцев. На полуостров потянулись дипломатические, торговые и религиозные миссии, которые привозили с собой новую для корейцев религию. Наибольшее влияние на распространение христианства оказали протестанты, хотя изначально их встретили более чем недружелюбно.

Библия в стране распространилась благодаря Роберту Томасу, миссионеру из Америки. По прибытии в страну он был схвачен и убит прямо на корабле. Однако перед смертью он успел выбросить за борт несколько экземпляров Библии на китайском языке, которые затем распространились, переписанные от руки.

Новый этап в распространении христианства начался в 80-х годах девятнадцатого века, когда Америка и Корея подписали договор о сотрудничестве. Христианство оказало положительное влияние на социальную сферу, так как при церквях открывались школы и больницы . Со временем китайские варианты Библии стали переводить на корейский язык, что способствовало распространению грамотности.

Однако уже к началу двадцатого века связи с Западом ослабли, и на полуострове установила власть Японская империя, которая к христианству также испытывала неприязнь.

После освобождения от Японии в Северной Корее на христианство был наложен запрет. Оно считалось методом западной пропаганды, которая вредила распространению коммунистических идей. Первые послабления в отношении религии начались лишь в середине 70-х годов двадцатого века, когда Северная Корея взяла курс на налаживание внешнеполитических отношений. Однако до сих пор официальной религии в стране не существует, хотя формально соблюдается свобода вероисповедания.

Протестантизм в стране

В Северной Корее существует узаконенный правительственный орган - Корейская христианская федерация, которая работает с 1974 года. Под ее покровительством в стране открыли первую протестантскую церковь. Все христианские организации, которые входят в ее состав, строго регламентируются спецслужбами.

Регулярные богослужения в подконтрольных церквях не проводятся, но для туристов и во время главных религиозных праздников делают исключения.

Считается, что подпольно, вне ведомства Христианской федерации, существует до пяти тысяч протестантских общин, в которых состоят до 35 тысяч северокорейцев. Среди всех ответвлений христианства к протестантизму у властей КНДР наиболее нетерпимое отношение. Это связано с историческими событиями. Во время Корейской войны и голода 90-х годов в страну прибывали гуманитарные миссии, которые вместе с продуктами питания и продовольствием привозили оружие и пропагандистскую литературу.

Также известно, что они вели разведывательную деятельность в пользу США и Южной Кореи. Поэтому у властей КНДР сложилось убеждение о том, что с протестантами дела лучше не иметь.

Православие в КНДР

Первая православная церковь в Северной Корее открылась в 2002 году. В этот период между Россией и КНДР заново налаживались отношения, разорванные во время распада Советского Союза, и открытие православного храма стало жестом мира с обеих сторон. Во время строительства церкви в Москву направили четверых студентов из Пхеньяна, которые прошли ускоренный курс в духовной семинарии и стали священнослужителями в храме.

Церковь перешла под покровительство Российской православной церкви и находится во владении Харбинской епархии. В храме проводятся церковные службы, но среди жителей страны православных крайне мало: официально насчитывается всего 60 человек, которые считают себя православными христианами .

Дискриминация христиан

Огласку в сети набрала история северокорейской христиански И Сан Ок, которая отбывала наказание в трудовом лагере, а затем сумела сбежать из страны. Она не раскрывает подробностей о том, за какое нарушение оказалась в заключении, а свое освобождение и успешный побег объясняет тем, что приняла христианскую веру. Ее рассказ изобилует подробностями о том, как в северокорейских трудовых лагерях издеваются над христианами только из-за принадлежности к конфессии.

Кульминацией становится описание сцены, в которой на христиан выливают расплавленный металл, и их тела превращаются в пепел.

Еще одна история связана с тем, что лидер Северной Кореи Ким Чен Ын приказал казнить участниц музыкального ансамбля «Моранбон», которых заподозрили одновременно в распространении Библии и съемках в порнографическом ролике. По свидетельствам перебежчиков и южнокорейских СМИ, девушек переехали танками, а тех, кто не погиб во время такой казни, похоронили заживо. Однако позже выяснилось, что история не имеет отношения к реальности: «Моранбон» продолжают выступать, а бывшая солистка ансамбля (которой приписывали любовную связь с Ким Чен Ыном) отправилась на открытие Олимпиады в составе официальной делегации.

Реальных сведений о том, насколько сильно ущемляют права христиан в Северной Корее, практически нет. Большая часть информации поступает из непроверенных источников - от южнокорейских СМИ и беженцев из страны, которые нередко преувеличивают факты. Однако можно с уверенностью сказать о том, что благосклонностью религия в КНДР не пользуется: как и в Советском Союзе, в Северной Корее «опиум для народа» читается прямым соперником государства, поэтому не поощряется среди населения.

Древние связи с христианством. Христианство - сравнительно новая религия в Корее, распространение которой началось в конце XVIII века. Однако опосредственные контакты между раннесредневековыми корейскими государствами и христианским миром, по-видимому, все же существовали гораздо в более ранний период. Исторические хроники сообщают, что в 635 г. в столице Танской империи начали проповедническую деятельность несторианские миссионеры во главе с Алопеном (Абрахамом).

Известно, что между Танской империей и Сасанидским Ираном имелись довольно развитые отношения, поэтому благодаря стараниям купцов в Китай проникло несторианство, широко распространившееся в Иране. Поскольку древнекорейкое государство Силла находилось под сильным политическим и социо-культурным влиянием Танского Китая, вероятно, в Силла тоже проникло несторианство. Кроме того, если учесть, что в Японии прослеживаются следы несторианства, то логично утверждать, что христианство уже было распространено на Корейском полуострове, который тогда был связующим мостом при проникновении китайской культуры в Японию. Однако несторианство сумело оставить только слабый исторический след и не стало решающим долговременным фактором.

Начальный этап распространения христианства. Географическая отдаленность, недостаточный уровень развития судоходства, колониальное освоение европейскими государствами других регионов Востока и, в не последнюю очередь политика строгой изоляции от внешнего мира, веками проводившаяся Китаем и Кореей были причиной отсутствия контактов между корейцами и христианами. Первые непосредственные связи между корейцами и христианами начались в конце XVIII века. В тот период идеологическая и духовная жизнь Кореи находилась в кризисном состоянии. Неоконфуцианство являлось на протяжении долгого времени государственной религией и идеологией страны. Но оно оказалась для большинства населения слишком схоластичным, сложным и оторванным от реальной жизни. Поиски новых идей и привели к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на христианские католические сочинения, которые иногда попадали в Корею из Китая.

В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых дворян, занимавших изучением христианских книг. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун посетил Китай в составе корейской дипломатической миссии. В Пекине он встретился с иностранными миссионерами, принял крещение, и вернулся на родину с многочисленными католическими сочинениями. Этот год считается официальной датой начала истории христианской истории в Корее и поэтому в 1984 г. именно корейские католики отмечали с особой торжественностью и размахом 200-летие своей церкви.

Вернувшись на родину Ли Сын Хун, в первую очередь приобрел среди близких ему людей группу единомышленников, которые стали активно пропагандировать новое вероучение. Число приверженцев христианства стало быстро расти среди корейского дворянства, что не могло не вызвать беспокойства корейского правительства. В христианстве правящие круги во главе с королем увидели опасность устоям корейского общества и государства. Поэтому был издан указ, запрещавший под страхом смерти ввоз, распространение и чтение христианской литературы, проведение богослужения и пропаганды этой чуждой религии. Однако никакие строгие запреты не смогли остановить сторонников новой веры. Корейское правительство на протяжении почти столетия вело отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785-1876 гг. несколько крупномасштабных кампаний по искоренению "западной ереси". В начальный период за новую веру отдали жизнь многие корейские католики и иностранные миссионеры. Тем не менее, католическая община продолжала существовать и расти. К моменту легализации христианства в 1870-е гг. численность католиков в стране достигла около десяти тысяч человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-священники.

Основу в проникновении и первоначальном распространении христианства в Корее заложили западные миссионеры, которые в 80-е годы XIX века начали разнообразную религиозную и культурно-просветительскую деятельность в стране. Среди первых христианских миссионеров следует выделить особо американского просвитерианина Горация Аллена, сыгравшего ключевую роль в признании христианства корейским королем и правящим двором. Активная деятельность миссионеров принесла свои плоды и к началу XX века в стране сформировалась заметная протестантская община.

Христианство в Корее колониального периода. В период колониального режима, установленном японцами в 1905 году и продолжавшемся вплоть до освобождения Кореи в 1945 г., корейское христианство испытывало большие трудности. Деятельность миссионеров вызывала недовольство японского генерального резидентства. Японское правительство стремилось возродить в Корее буддизм, который еще с XIV в. потеснил конфуцианство, и с помощью этой религии укрепить свои позиции. Буддийские храмы, действовавшие в Японии, стали покупать в Корее земли. Японские власти всячески способствовали активизации деятельности буддийской церкви в Корее, чтобы противопоставить буддизм не только христианству, но и национальным верованиям. Колониальный режим пытался насильственно "японизировать" и ассимилировать корейцев, внедрять в Корее японские варианты буддизма и свою национальную религию - синтоизм, однако встретил яростное сопротивление и потерпел провал. В двадцатые и тридцатые годы христианство в Корее, в которой корейцы нашли утешение в своем бедственном положении и идеалы своей будущей свободы, пустило в противовес насаждаемой японцами идеологии глубокие и прочные корни. Оно превратилось из чуждого в недавнем прошлом, привнесенного из Запада вероучения в свою "национальную религию. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее - с одной стороны, и в большинстве стран Азии - с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, которые в те времена очень любили подчеркивать свою приверженность христианству, а язычники-японцы. Поэтому в Корее, в отличие от колоний западных держав, миссионеры подвергались преследованиям и воспринимались народом не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как противники колонизаторов. Практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и, как правило, вынесших оттуда преданность этому вероучению. Наконец, церкви были в колониальный период тем местом, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные национальным шрифтом.

Христианство в Корее после освобождения. Освобождение от японского колониального режима открыло новую эру в истории Кореи. 1945 г. принес также кардинальные изменения в положение корейского христианства. С этого момента ушли в прошлое запреты, преследования и барьеры для свободного распространения и развития христианства. Более того, христианская религия стала приобретать черты официальной идеологии, получать государственную поддержку, находиться в благоприятных условиях. В страну вернулись из Америки многие корейские политические эмигранты - по вере убежденные христиане и проповедники, многие из которых заняли ключевые посты в государстве и обществе. После Корейской войны количество христиан в южной части полуострова стало быстро возрастать. Если в 1940 г. христиане составляли только 2,2% населения страны, то в 1962 - 12,8%, а в 1990 - 23%.

В период режима Ли Сын Мана и последовавших военных диктатур (1948-1987), отношения христианского клира, общины и властей были сложными и противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского духовенства поддерживала идеологию правительства, суть которой заключалась в непримиримом антикоммунизме, к тому антикоммунистические позиции занимал весь официальный западный христианский мир. Прочные связи христианских общин в Южной Корее и США также сказывались на политической ориентации корейских протестантских церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты после 1945 г. была очень велика и продолжала расти, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. В то же время, корейское христианство не стало придатком светской, политической власти. На практике корейские христиане, особенно католики, играли активную роль в оппозиционных движениях. Католические соборы, которые в Корее пользуются неофициальным, но на практике обычно соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Католические пастыри участвовали в антиправительственных демонстрациях, выступали с критикой государственной политики, вставали на защиту преследуемых властями. Такие действия положительно сказались на имидже христианской церкви среди всего населения страны, особенно среди интеллигенции и студенчества. В XXI веке корейское христианство в отличие от христианства западных стран переживает несравнимый подъем, число верующих неуклонно растет, а идеология христианства охватывает все стороны социальной жизни в стране.

После заключения договоров с иностранными государствами, в Корею прибыли первые христианские миссионеры. Пресвитериане и методисты с самого начала наиболее успешно обращали местное население в протестантскую веру, и до сих пор у них самый многочисленный приход по сравнению с протестанскими церквями других направлений. Некоторое время в начале нынешнего столетия евангелическая церковь считала Корею наиболее благоприятным местом для своей миссионерской деятельности.

Спенсер Палмер в своей монографии "Корея и христианство" указывал на большие различия в деятельности миссионеров в Китае и Корее. Первые иезуиты, приехавшие в Китай, отмечали, что государственная власть была здесь крайне централизована и народные массы контролировались сверху. Поэтому миссионеры стремились обратить в свою веру в первую очередь императора и двор и таким образом распространить свою религию по всей стране, как бы по указанию сверху. Китайский двор с уважением относился к научным знаниям западных миссионеров, используя иезуитов в качестве советников и консультантов, но, разумеется, вежливо отклонил предложение принять католичество.

В Корее миссионеры, в особенности протестанты, приехавшие сюда довольно поздно, рассматривались как носители современных знаний во многих областях. Они заполняли тот вакуум, который образовался в изолированной от всего мира, замкнутой в себе стране. Нация крайне нуждалась в этом, чтобы провести модернизацию, которая гарантировала бы сохранение независимости.

Миссионеры помогали получить образование за границей молодым корейцам, которые в дальнейшем становились руководителями страны и стояли плечом к плечу с патриотами, боровшимися против посягательств Японии на суверенитет Кореи.

После аннексии Кореи в 1910 г. многие иностранные миссионеры разными путями помогали корейскому освободительному движению, среди лидеров которого - и это; не случайно - преобладали выпускники учебных заведений при христианских миссиях. Деятельность миссий продолжалась до тех пор, пока в 1940 г. накануне второй мировой войны японцы не изгнали их с территории Кореи. Существует множество фактов преследований корейских христиан после 1910 г. как по политическим, так и по религиозным причинам, поскольку японцы считали, что корейская христианская церковь подрывает основы их господства на полуострове.

Протестантская церковь в Корее на начальном этапе распространения христианства имела отличительные особенности, которые сводятся к двум основным аспектам, поставивших ее в более выгодное положение чем другие миссионерские церкви. Во-первых, протестантские миссионеры с самого начала использовали библию на корейском языке. Библия была переведена на корейский язык за границей, поэтому миссионеры приезжали в Корею, взяв Библию с собой. Хотя римско-католическая церковь, проникла в Корею на целый век раньше, чем протестантство, но из-за своей ортодоксальности она и не пыталась осуществить перевод библии на корейский, распространять ее и проводить молебны на родном для корейской паствы языке. Во-вторых, протестантские миссионеры возложили непростую миссию распространения библии, а значит и своей веры среди корейцев, на самих же корейцев, которые назывались квонсо (распространитель библии). Квонсо занимались не просто распространением священного христианского писания, но и его настоящей пропагандой, которая совмещалась ликвидацией неграмотности среди корейского населения и обучением многих простых людей национальному письму - хангыль.

Со времен Корейской войны число верующих протестантов необычайно выросло, и сегодня протестантская церковь в Корее насчитывает 70 направлений. В 1985 г. исполнилось 100 лет со дня прихода протестантства в Корею. Более 20 направлений и 24 организации создали Совет по празднованию годовщины, чтобы провести разнообразные мероприятия в память о первых миссионерах, а также попытаться объединить все протестантские направления в единую церковь. Продолжая испытывать сильное влияние традиций, сложившихся в Корее за сто лет существования, протестантские церкви сегодня вновь обращаются к служению ближним, которое проявляется как в помощи бедным в Корее, например, в финансировании глазных операций или предоставлении донорской крови, так и в посылке миссионеров в другие страны мира.

Деятельность иностранных миссионеров. После заключения договоров с иностранными державами с середины 80-х годов в Корею прибыли первые миссионеры-протестанты, вслед за ними приехали представители американской епископальной и северной пресвитерианской церквей. Продолжали активно действовать и миссионеры-католики. Значительно позднее, в конце XIX в., в Корее появились русские священники, открывшие православную миссию в Сеуле.
Событие, которое благоприятно отразилось на всей последующей истории западного миссионерства связано с попыткой переворота 4 декабря 1884 г. и именем американского доктора и миссионера Г. Алленом. Тогда сторонники прогрессивных реформ решили отстранить от власти консерваторов. Заговорщики нанесли ножом опасную для жизни рану одному из министров. Аллен сделал ему операцию и спас его от смерти. Этим он завоевал доверие монарха и народа, признание европейской медицины и стал личным врачом корейского короля. Воспользовавшись случаем, Аллен обратился к королю с прошением о разрешении строительства больницы и получил разрешение. Так он начал лечить и не только знать, но и бедняков. Число больных росло с каждым днем, и с апреля 1885 г. миссионер Х.Г. Андервуд, а с июня и врач Джон В. Херон начали в больнице систематическую работу.

Первые миссионеры читали проповеди, основывали храмы, организовывали религиозные и просветительские общества, больницы, библиотеки, издавали религиозную литературу, для чего открыли типографию. В 1886 г. в Сеуле начал действовать первый американский колледж "Пэдже хактан", многие выпускники которого стали участниками просветительского движения. Активно работало созданное в 1891 г. Общество по распространению религиозной литературы среди местного населения. Оно объединяло всех иностранных миссионеров в Корее и существовало на средства, получаемые из Англии и США.

В конце XIX и начале XX в. миссионеры издавали свои журналы "The Korean Repository" и "Kогеа Review". В 1899 г. открылось Библейское общество, издававшее Ветхий Завет, и в том же году англиканская церковь начала выпускать ежеквартальный журнал. На митинге в Сеуле в 1903 г. миссионеры объявили о создании отделения международной Ассоциации молодых христиан, которая оказала серьезное воздействие на развитие патриотического молодежного движения. Эта организация имела программу деятельности, включавшую как социальные, так и политические вопросы, решение которых способствовало бы пробуждению нации.
Разнообразная просветительская активность иностранных миссионеров влияла на формирование нового миропонимания, нового духовного мира. Корейские юноши знакомились с кодексом буржуазно-демократических свобод, общественным устройством западных государств, понятиями "конституция", "парламент". Не случайно большинство идеологов возрождавшегося корейского национализма были приверженцами "западной веры", принявшими протестантство. Среди них Со Джэпхиль, Ан Чханхо, Ли Санджэ, Юн Чхихо и другие организаторы Клуба независимости.

Деятельность американских миссионеров накануне и в годы протектората расходилась с официальной политикой правительства США, безоговорочно признавшего договор о протекторате Японии над Кореей и немедленно отозвавшего своих дипломатических представителей из этой страны. Однако и после провозглашения режима протектората миссионеры из Америки, Франции и Англии не прекращали своей деятельности. Особую активность проявляли протестанты. В 1905 г. они провели конференцию по изучению Библии. Миссионеры предпринимали меры, дабы воспрепятствовать колонизаторской политике Японии в этой стране. В 1909 г. протестантские общества объединились и объявили о начале движения "Миллион душ для Христа", т.е. превращении сугубо религиозного движения в массовое. Религиозно-просветительская деятельность иностранных миссионеров сочеталась со стремлением внушить корейцам уважение к их государству, культуре, образу жизни, а также способствовала развитию экономических отношений с их странами.

Цивилизаторская миссия иностранных миссионеров в Корее неоспорима, как и их влияние на культурно-просветительское движение. Необходимо отметить также, что именно американские миссионеры выступали на международной арене в защиту независимости Кореи, против агрессии Японии. Так, американский миссионер-протестант Г. Гальберт в годы протектората как доверенное лицо императора Коджона прибыл в Вашингтон 15 ноября 1905 г. и пытался встретиться с президентом США Т. Рузвельтом. Но не был принят и передал письмо с просьбой о помощи против вторжения Японии в Корею государственному секретарю США Э. Руту. Второй раз тот же Г. Гальберт в 1907 г. прибыл на вторую международную конференцию в Гааге, на которой выступил с речью против японской политики в Корее. Гуманистическая программа деятельности иностранных миссионеров в Корее, несомненно, преследовала и выполнение политических и экономических планов их правительств.

Миссионеры начального периода, чтобы избежать фракционных трений и конкуренции в проповеднической деятельности протестантских церквей в Корее, связанных с различными теологическими и догматическими течениями, развернули движение за объединение миссионерских усилий и подписали соглашение о разделе территории страны на сферы миссионерской деятельности. Их усилия, направленные на поиски путей сосуществования в избранных районах, привели в 1905 г. к созданию Общего совета протестантских евангелических миссий в Корее. Четыре миссионерских отдела пресвитерианской Церкви и два филиала методистов организовали совместный консультативный орган в целях "сотрудничества в проповеднической работе" и "создания единой евангелической церкви в Корее". В качестве первоочередной задачи объединения они обсудили проблемы церкви и развернули движение за объединение, чтобы общими усилиями вести работу в сфере образования и лечения, а также в области перевода Библии.

В миссионерской деятельности в Корее были успешно претворены методы Невиуса, направленные на достижение и развитие самостоятельности и независимости корейской христианской церкви. Методы Невиуса сводились к следующему:
Ј распространять христианство не среди высших слоев общества, а среди народных масс;
Ј ставить целью воспитание женщин и молодежи;
Ј в районных (уездных) центрах открывать начальные школы и через них проводить христианское воспитание;
Ј готовить преподавателей через образовательные учреждения миссионерского управления;
Ј ускорить работу по переводу Библии;
Ј вести делопроизводство на корейском языке;
Ј увеличить число прихожан, вносящих средства для обеспечения самостоятельности церквей;
Ј распространять веру среди корейцев по возможности силами самих корейцев;
Ј врачам-миссионерам вести проповедь среди больных в основном на собственном примере;
Ј сохранять связи с пациентами и после их выздоровления.
Пресвитерианская церковь, использовала методы Невиуса как тактические приемы для достижения стратегической цели - всеобщей христианизации Кореи, которая достигалась постоянным увеличением числа верующих в Христа, строительством новых церквей, ростом и укреплением христианским общин. Методистская и католические церкви, хотя и не следовали полностью всем методам Невиуса, как это делала пресвитерианская церковь, однако часть из них все же с успехом применяли в своей практике. В особенности это касается широкой культурно-просветительской деятельности, которая будила и развивала самосознание народных масс, а также удовлетворяла различные запросы части образованных слоев корейского населения, уже принявшем христианство. Миссионерский метод Невиуса, явился одним из тех методов, которые оказали большое влияние на развитие корейской церкви, и благодаря его принятию христианство в Корее стало развиваться в истинно народной форме.

Таким образом, христианство, придя в Корею и встретившись с традиционными религиями, почти не столкнулось с такой воинственным неприятием, который был свойственен многим странам Востока. Утратив свой былой статус официальной религии и, потеряв доверие основной массы народа, традиционные вероучения как бы оставили за собой идеологический вакуум в сознании народных масс, которые жаждали заполнения ее новой верой.

Перевод Библии. В успехе распространения христианства в Корее важную роль сыграл перевод Библии (Новый Завет) на корейский язык. Известно, что впервые она была переведена на корейский язык в 1887 г. под названием "Книга священной веры Иисуса". Перевод библии приписывается шотландские миссионерам Дж. Россу и Макинтайру, но на самом деле переводчиками были не они, а Пэк Хынджун и Со Саннюль. Они использовали для перевода китайский текст "Вэньши шэньшу". Заслуга Росса и Макинтайра состояла в том, что они не только оказали финансовую помощь, но и сличили перевод с оригиналом на греческом языке.

Успешный перевод Библия был обусловлен двумя немаловажными факторами. Во-первых, переводчики использовали язык среднего слоя населения Кореи, поэтому Библия стала доступна и понятна широким народным массам. За 542 года до появления первого протестантского миссионера в Корее в 1443 г. великий ван Седжон создал хангыль - оригинальную корейскую национальную письменность, которая была доступна каждому. Во-вторых, при переводе различные теологические термины были переданы с помощью оригинальных корейских понятий. И в целом успех христианства в Корее связан с удачной систематизацией христианского учения на основе терминов, уже хорошо известных местному населению. "Бог", "Царствие Небесное", "внутренний мир" и другие теологические термины были трудно разъяснимыми для некоторых народов; однако для корейцев ко времени начала пропаганды протестантства в Корее и перевода Библии на корейский язык они уже были хорошо знакомы. По этим причинам впервые переведенная Библия получила удивительно быстрое распространение. В ежегодном докладе "Британского и иностранного библейского общества" отмечалась, что "За десятилетие (90-е годы XIX в.) в Корее было распространено Библии больше, чем в Китае за пятьдесят лет".

Наконец, перевод Библии послужил широкому распространению самого корейского языка в его письменной форме (хангыль). В 1886 г. в Корее было издано 15 690 экземпляров Библии, до 1892 г. - 578 тыс., в 1895-1936 гг. - 18 079 466.

Квонсо - распространители Библии. Перевод Библии был первым важным и определяющим шагом в христианизации Кореи. Вторым шагом явилось ее широкое распространение. Одной из организационных мер в этом деле было учреждение института распространителей Библии (квонсо). Распространителями-квонсо могли быть сотрудники какого-либо библейского общества, они получали там заработную плату, либо книготорговцы в книжных лавках или в пунктах распространения литературы библейских обществ - они получали комиссионные за проданную литературу. Квансо занимались продажей и распространением Библии, разъясняли Священное писание там, где не было церквей, открывали их. Первая местная протестантская церковь была открыта в Сорэ (пров. Хванхэ), ее основал бывший квонсо Со Саннюль. Отсюда берет начало специфическая черта христианства в Корее. Через перевод и распространение Библии создавалось "библейское христианство", аналог которому трудно найти во всей мировой истории христианства.

Американский миссионер К.Х. Хоуншелл считал, что "распространители-квонсо являются предтечами миссионеров - они сеют, а миссионеры собирают урожай". Если в своих странствиях квонсо встречали покупателя Библии, проявляющего интерес к вере, они приводили его в ближайшую церковь или знакомили с миссионерами, чтобы те позаботились о его душе. Но в отдаленных местах, где не было ни церквей, ни миссионеров, квонсо находили какой-нибудь дом, где организовывали собрания для проповеди, и, как правило, такие дома впоследствии превращались в церкви. С 1894 по 1901 г. усилиями распространителей-квонсо были созданы восемь церквей в провинции Кёнги и одна в провинции Хванхэ, а в период с 1902 по 1906 г. - одна в пров. Кёнги, две в пров. Канвон, две в пров. Чхунчхон, одна в пров. Кёнсан и одна в пров. Чолла. Если с 1907 по 1910 г. в пров. Пхенан была построена одна церковь, в пров. Хамген - две, в пров. Чхунчхон - одна и в пров. Чеджу - одна, то с 1911 по 1918 г. в пров. Пхенан бьыи построены четыре церкви, в пров. Хамген - три, в пров. Канвон - одна, в пров. Чхунчхон - одна и в пров. Кёнсан одна. Распространители-квонсо добирались и до глухих горных мест, где люди были лишены благ культуры и просвещения. Квонсо учили их грамоте, избавляли людей от невежества.

Распространители-квонсо стали той главной силой, которая претворила в жизнь народный характер корейской церкви в начальный период ее существования. Народный характер корейской церкви проявлялся в деятельности распространителей веры, которые доставляли Священное писание верующим и создавали их общины. И теми, кто занимался пропагандой веры, были как раз распространители-квонсо из числа корейцев. Кроме того, квонсо не только хорошо изучили Библию, но и обладали научными познаниями, они помогали избавляться от традиционной убогости мышления и суеверий и на основе современных идей создавали церкви как единые народные общины.

Распространителям-квонсо практически полностью принадлежит заслуга строительства церквей в начальный период. Именно они в ходе строительства испытали переживаемые народом трудности и ощутили его отчаянное положение в обстановке конца существования старой Кореи, соединили присущий церкви начального периода характер с освободительными традициями народных масс и нашли точку соприкосновения церкви с национальным движением.

Именно благодаря руководящей роли распространителей-квонсо корейская церковь смогла обрести такую структуру, в центре которой находились народные массы, и, постепенно солидаризируясь с народной традицией освободительной борьбы, сумела найти свое место в национальном движении.

Учреждение духовных училищ. Первые христиане в Корее подчеркивали, что цивилизация страны неотделима от строительства школ, что первейшей задачей является создание школ, распространяющих знания, полученные из других стран. Иностранные миссионеры были первопроходцами в области просвещения. Аллен, Андервуд, Аппенцеллер, Гейл и др. учредили училища Пэджэ, Ихва, Чонсин. В них преподавали Библию, английский, китайский и корейский языки, пробуждали самосознание в духе христианства, национальное самосознание, распространяли новые знания, и все это было началом современного образования, через которое Корея осознавала себя
Следует отметить ряд современных высших учебных заведений и университетов Южной Кореи начинали свою историю именно как миссионерские учебные учреждения. С быстрым ростом влияния церкви назревала необходимость более тщательного обучения отобранных людей. Так возник вопрос об учреждении духовных училищ. Обучение в этих училищах преследовало две цели. Одна заключалась в повышении знания Библии и совершенствовании процесса самовоспитания. Вторая состояла в том, чтобы дать систематическое образование учащимся, которым предстояло стать преподавателями воскресных школ или проповедниками в деревенских церквах.
Объединенную пресвитерианскую духовную семинарию в Корее. В 1907 г. она уже выпустила семь первых корейских пасторов. В день первого выпуска Пхеньянской пресвитерианской духовной семинарии 17 сентября в пхеньянской церкви Чан-дэхен открылось общее собрание пресвитеров, где присутствовали 36 пресвитеров-корейцев, 33 проповедника и девять учредителей - всего 78 человек. Они учредили Доннохве (Корейское пресвитерианское общество), ставшее независимым органом самоуправления корейской церкви. Вновь учрежденный орган утвердил в качестве пасторов выпускников духовной семинарии. На этом собрании был принят "Символ веры" Корейского пресвитерианского общества из 12 статей.

В 1905 г. методистская церковь организует Корейское миссионерское общество, а с 1908 г. проводит его ежегодные собрания. Методистская церковь, в отличие от пресвитерианской, поздно перешла к осуществлению принципа самообеспечения, поэтому не могла не задержаться в развитии. В 1907 г. число крещеных у нее составляло треть общего числа пресвитериан в Корее. Хотя миссионерский отдел методистов еще не успел создать духовную школу, тем не менее методисты активно готовили способных местных руководителей, распространителей-квонсо и проповедников для деревенских церквей.

Сонгельская церковь, начало которой положила деятельность Восточного миссионерского общества в Корее в 1907 г., в 1911 г. открыла кенсонскую (сеульскую) Библейскую семинарию, директором которой стал пастор Дж. Томас.

Корейская церковь стала административно независимой от европейских миссионеров благодаря учреждению духовных училищ, занимавшихся обучением и воспитанием корейских руководителей церкви. С этого времени корейская церковь без помощи иностранных миссионеров стала расти и развиваться, ее руководители получали духовное образование. Так начался период формирования народного движения, когда основу церкви составляли народные массы.
В современной Южной Корее христианство превысило буддизм по числу последователей. Протестантские церкви, включая пресвитерианство, пятидесятников и методистов составляют 18,3 % всего населения.

На Дальнем Востоке находятся два народа, которые живут по соседству, но самым радикальным образом по разному относятся к христианству. Корея и Япония. Япония традиционно называется могилой миссионеров, в то время, как Корея является маяком мирового христианства. В Японии едва ли найдется один христианин на 500 японцев. В Корее же более четверти населения - христиане, причем большая их часть не номинальные, этно-культурные христиане, как например, православные России. Контраст между двумя соседями давно привлекает к себе внимание церковных историков и миссиологов. Наиболее обстоятельно этот феномен был описан доктором Фуллеровской семинарии японского происхождения Мамору Огата в его фундаментальном труде "Сравнение между церковью Японии и Кореи". Выдержки из этого труда, подготовленные миссиологом Эйко Такамизава из Torch Trinity University (Seoul, Korea), легли в основу данного урока Библейки. ПОЛИТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ На протяжении многих лет корейцы подвергались вторжениям со стороны монголов, китайцев, русских и японцев. Еще с 16 столетия японцы пытались колонизировать корейский полуостров, и в 1910 году окончательно аннексировали его, сделав Корею частью японской империи. Корейцы страдали от японификации культуры, вплоть до перемены их корейских имен, отсутствия политических, религиозных, экономических свобод, находились в категории граждан второго сорта. Особенно страдали христиане. К этому времени Евангелие было уже проповедано среди корейцев и особенно в северной части христианство активно развивалась. Королевская столица Кореи - Пхеньян, имела славу "Иерусалима на Востоке", до трети его населения посещали церкви. Японская же власть требовала от корейцев совершать поклонение перед синтоистскими святынями, тем самым выражая политическую лояльность императорской власти. Это было похоже на то, с чем сталкивались первые христиане Рима: символическим жертвоприношением перед статуей императора. Корейские христиане, как и их римские предшественники, воспринимали поклонение как отречение от Христа и отказывались поклоняться императору. В ответ, пасторы и простые верующие арестовывались, а некоторые умирали под пытками. Христиане стали главными сторонниками и решающей силой движения за независимость. Они инициировали создание Ненасильственного движения за независимость, а 1 марта 1919 года провозгласили Декларацию независимости Кореи. Декларацию поддержали тысячи митингов по всей Корее, в которых участвовало около 2 млн. человек. Японцы бросили военную силу на подавление протеста. По подсчетам историка Пак Ын Сика, 7509 человек было убито, 15961 ранен и 46948 было арестовано. Японские власти усилили давление на христиан, устроив места для поклонения императору в каждой местности, заставляя всех проходить церемонию в знак лояльности властям. Эта практика сохранилась до поражения Японии во Второй мировой войне. Когда после войны Китай стал коммунистическим, он попытался в свою очередь колонизировать Корею под видом братской помощи трудящимся Кореи. Это привело к жестокой гражданской войне, разделению страны на южную и северную, контролируемую коммунистами. На севере начались жесточайшие репрессии против христиан, включая такие пытки, как закапывание людей живьем в землю. Примерно четверти населения севера удалось бежать в Южную Корею. Эти горячие христиане, сохранившие верность Богу в жесточайших гонениях, принесли волну молитвенного пробуждения на юг. Важно отметить, что ни одна из стран, оккупировавших Корею, не была христианской. Синтоисты Японии, конфуциане и коммунисты Китая, атеисты Советского Союза. С другой стороны, освобождение Корее принесла христианская нация - Соединенные Штаты и их союзники, освободившие вначале от японской оккупации, а затем от угрозы коммунистического Китая и СССР. Это естественно вызвало симпатии корейцев к христианам, жертвовавшим жизнью ради их свободы. Совсем другая ситуация сложилась в Японии. Страна не была захвачена врагами, а чаще сама выступала в роли захватчика и колонизатора. Когда японцы в 16-17 веках познакомились с христианством через католических, а затем и протестантских миссионеров, они восприняли его как западную угрозу. Особенно угрожающей для японских властей была христианская проповедь равенства всех людей перед Богом. Поэтому правительство после короткого периода неопределенности приступило к жестоким гонениям христиан, длившимся на протяжении 270 лет. Наиболее эффективным способом уничтожения церкви оказалась т.н. "Система пяти домов" (Gonin gumi Seido). Если где-либо обнаруживался христианин, не желающий отрекаться, то члены пяти семей вокруг него подвергались пыткам и преследованиям. Эта система заставила японцев бояться появления христиан в своих селениях страшнее, чем чумы. МИССИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Хотя первые миссионеры в Корее, такие как Гораций Аллен в 1884 году концентрировали усилия на работе с королем и его приближенными, большинство миссионеров служило среди простых корейцев. Они практиковали т.н. принципы Джона Невиуса в служении, которые особо упирали на независимость молодых церквей, а именно: 1. Библия - основа и центр всякой активности. 2. Само-проповедование. 3. Само-управление. 4. Организация Библейских занятий для всех христиан. 5. Обучение лидеров, строго по Писанию. 6. Взаимовыручка и поддержка других христианских церквей и организаций. 7. Отказ от обращения в суд за возмещением ущерба. Христиане Кореи предпочитали, как их давние предшественники в Римской империи не добиваться возмещения ущерба в суде. 8. Активное содействие экономическому развитию общин и страны. В отличие от Кореи, миссионеры в Японии сконцентрировались на организации школ и больниц. Причем, школы эти предназначались для детей из высших классов. Таким путем христианство распространялось среди образованной городской прослойки, оставляя в стороне бедняков и сельских жителей, которые составляли большинство населения Японии. Др. Тецунао Ямамори, член Лозаннского комитета по евангелизации, признавал, что этот фокус на наиболее состоятельных и влиятельных кругах Японии, сделал невозможной массовую евангелизацию страны. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Сам корейский язык способствовал распространению Евангелия. Простой алфавит хангыль, в отличие от сложных систем японских иероглифов, способствовал всеобщей грамотности корейцев, которые с жадностью читали, переведенную в 1882 году на хангыль Библию. Надо добавить, что согласно принципам Невиуса, корейцы даже Библии не получали бесплатно. За Книгу книг они готовы были платить и ценили ее. Протестантские переводчики Библии нашли очень удачный корейский эквивалент для слова Бог - "Хананим" - "Единственный Сущий". В японском переводе Библии использовалось много китайских иероглифов, которые могли читать только наиболее образованные японцы. Еще одна неудача сопровождала перевод в выборе слова "Бог" - "Ками". Для японцев "Ками" - это весь пантеон синтоистских божеств, поэтому миссионеры бились над тем, как передать идею Создателя всего мира, не привязывая его к сонму японских богов и божков, не превращая Его в некий пантеистский дух природы. ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Корейские церкви в период их насаждения и роста исповедовали консервативную теологию с сильным акцентом на непогрешимость Св. Писания. Первыми миссионерами в Корее были американские пресвитериане и методисты, чьи церкви тогда сами тогда переживали пробуждение, так что миссионеры заражали новообращеных корейцев евангелизационным энтузиазмом. Японские же христиане оказались под влиянием либерального немецкого богословия, ставившего под сомнение и боговдохновенность Библии, и божественность Христа, и уникальность спасения через крест Христа. Как результат, японские христиане теряли смысл в проповеди веры во Христа, как единственного Спасителя всего мира. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРУЮЩИХ Миссионеры и новообращенные в Корее явили впечатляющий пример самопожертвенности в испытаниях. В гонениях 1866 года из 20 тысяч корейских католиков, 10 тысяч стали мучениками ради Христа. Спустя некоторое время ту же смелость проявили протестанты. Уильям Скрэнтон, миссионер-врач, служил во время эпидемии холеры, не боясь заражения, что производило неизгладимое впечатление на корейцев. Когда начались политические преследования христиан, и японские власти принуждали их поклоняться перед императорскими святынями, те предпочитали идти в тюрьму или на смерть. Только в 1939 году 2000 пасторов и мирян было арестовано. 50 пасторов умерло в заключении. После начала Второй мировой войны, японские оккупанты бросили в тюрьмы еще тысячи верующих и закрыли 200 церквей. Среди преследуемых были и американские миссионеры. Их пример вдохновлял корейских христиан оставаться верными Богу в условиях жестоких гонений. В Японии, напротив, церкви приняли безбожную практику поклонения императору как богу. Они объяснили это тем, что ритуал имеет не религиозное значение, а политическое и является выражением лояльности державе. Правительство взяло под контроль церковь и создало ручную организацию Нихон Кирисуто Кюодан (Христианскую деноминацию Японии). Немногие церкви, отказавшиеся присоединиться к деноминации, были объявлены предателями нации. Когда в 1931 году Япония напала на Манчжурию, а потом и другие страны Юго-Восточной Азии, японские христиане хранили молчание. Как и церковь в Германии, они приняли фашистский режим как власть от Бога. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В Корее главным центром христианской жизни оставались поместные общины, где верующие черпали силу и энергию роста. Именно в местных общинах осуществлялось обучение Библии, молитвенные собрания, встречи верующих по домам и евангелизация. Корейцы обучали в воскресных школах не только детей, но и взрослых. В Японии акцент был сделан на евангелизационные акции и программы, осуществляемые силами разных деноминаций и при поддержке из-за рубежа. Когда акция заканчивалась, местные церкви не подхватывали огонь, оставаясь такими же пассивными, как и до евангелизации. Главным, а часто и единственным, мероприятием поместных церквей было воскресное служение. Христианская жизнь была низведена до ритуала посещения богослужения раз в неделю. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Эйко Такамизава приходит к следующему выводу. Сравнительная характеристика церквей двух соседних народов еще раз доказывает правоту Евангелия. Бог благоволит к угнетаемым и смиренным, а не к угнетателям и гордецам. Он очищает церковь в горниле страданий, благословляя ее впоследствии Своим деятельным присутствием, ростом и благодатью. Петр Новочехов для онлайн-школы Bibleika.org